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Jews and Muslims: Intimate Strangers

Published June 02, 2015 by Karim Miské (trans. Dr Samuel (Sami) Everett)

Jews and Muslims: Intimate Strangers, Film by Karim Miské

The Woolf Institute is delighted to welcome filmmaker and writer, Karim Miské, to Cambridge on Wednesday 10 June 2015 for the screening of his film, Jews and Muslims: Intimate Strangers. The screening will take place at St Edmund's College, Cambridge at 5pm.

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Born in 1964 in Abidjan to a Mauritanian father and a French mother, Karim Miské grew up in Paris before leaving to study journalism in Dakar. He now lives in France, and is making documentary films on a wide range of subjects including deafness, for which he learned sign language, and the common roots between the Jewish and Islamic religions.

Read Karim Miské's blog post on directing the film, Jews and Muslims: Intimate Strangers. The blog post has been translated below by Sami Everett. The original language post can be found in French immediately below the English translation.


Karim Miské on directing Jews and Muslims: Intimate Strangers.

When I was entrusted with the task of directing this ambitious documentary series, I first felt a weight fall on my shoulders. How was I to find a way of telling such a trapped story that would be both fair and balanced, when those 'identity snipers' from both camps would like nothing more than to ambush me? I decided that it was up to me to place myself within this millennial history to find out from which perspective to approach it. Half of my ancestors are Muslims, I myself have no religion and what's more, I have always refused to associate myself to a given identity. Nevertheless, my heritage was bound to affect my perspective. I had to somehow approach the subject from the inside; to become both Jewish and Muslim, to use historical empathy to the greatest of my capacity in order to win over the spectator to this bizarre family saga in which ones origins are lost in the mists of an Abrahamic myth. This empathy was synonymous with a good dose of irritation if not outright anger: for the Medieval injustices relating to the Dhimma status in conversation over the centuries, with those, more recent, suffered by the Palestinians. But my anger was greater still towards the contemporary ideologies that erect mental prisons around those, both Jewish and Muslim, who can no longer see the Other as anything but an adversary; thus re-painting these last 1400 years in the most sombre of colours.

For my journey, Hannah Arendt became my provider and talisman, since the thorniest part of this history is situated in the 19th and 20th centuries. Arendt has, to my mind, elaborated a concept that could be applied perfectly to both Zionism and Arab Nationalism and to their contemporaneous religious corollary: tribal nationalism. Consequently, in the film, I treated these two ideologies like two faces of the same coin*, explaining how they both work towards the constitution of politics from identity, methodically destroying the millennial bond that unites Jews, Christians and Muslims of the Near East. Such is the tragic story of our age. It is the history of Irish Catholics and Protestants, Indians and Pakistanis, Hutus and Tutsis. The list, alas, could be extended out further. To tell this story, for me, was to show that which was necessary to distend and then to destroy, as much as it was possible, this ancient bond. To make the Jew as much as the Muslim believe that he, who was yesterday a brother (and brothers face one another often, but always remain attached), has today become not just an enemy, but a stranger.

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This process has required time and a lot of determination, and those leaders of tribal nationalism did not avoid the trouble. Their success has been quasi-total, but nevertheless, a flickering flame of hope remains alive in the heart of the one and the other. A shared taste in music, those faraway culinary flavours, and the impulse to remember, are all signs of a desire to connect togetherness in North Africa and the Near East. I made this film to fan, albeit a little, those flames. Most modestly, I wished to remind both Jews and Muslims that the rejection of the Other is not inscribed in their DNA and to tell those, that are neither the one nor the other, who grow increasingly tired of this conflict, that it was not always thus.

*a coin that was forged in western Europe at the time of the Nation State, a political form that would be exported across the entire world in the luggage of Imperialism.


Lorsqu'on m'a confié la réalisation de cette ambitieuse série documentaire, j'ai d'abord senti un poids s'abattre sur mes épaules: comment allais-je trouver un chemin pour raconter de manière juste et équilibrée une histoire aussi piégée, alors que les snipers identitaire des deux camps en présence ne manqueraient pas de m'attendre en embuscade ? Puis, il m'a fallu trouver ma place dans cette histoire plus que millénaire, trouver à partir de quel point de vue l'aborder. La moitié de mes ancêtres sont musulmans, mais je n'ai pas de religion, et j'ai toujours refusé de m'assimiler à quelque identité que ce soit. Cependant, cet héritage allait bien évidemment jouer sur mon regard. Il me fallait en quelque sorte aborder les choses de l'intérieur, devenir à la fois juif et musulman, utiliser au maximum mes capacités d'empathie historique, afin d'emporter le spectateur dans cette drôle de saga familiale dont les origines se perdent dans les brumes des mythes abrahamiques. Une empathie qui, pour moi, allait avec une certaine dose d'irritation, voire de colère : l'injustice toute médiévale du statut de la dhimma dialoguant à travers les siècles avec celle subie par les Palestiniens. Colère surtout contre les idéologies contemporaines qui érigent des prisons mentales autour de ceux, musulmans comme juifs, qui ne parviennent plus à voir l'autre que comme un adversaire, repeignant pour cela ces mille quatre cents d'histoire aux couleurs les plus sombres.


Hannah Arendt m'a servi de viatique et de talisman, car la partie la plus épineuse du récit se situait aux 19ème et 20ème siècles, or la philosophe avait élaboré un concept qui s'appliquait à mon sens parfaitement au sionisme comme au nationalisme arabe, puis à leurs déclinaisons religieuses : le nationalisme tribal. Je traiterais ces deux idéologies comme les deux faces d'une même médaille*, racontant comment elles sont œuvré à fabriquer du politique à partir de l'identitaire, détruisant méthodiquement les liens millénaires unissant juifs, chrétiens, musulmans du Proche-Orient, jusqu'à les transformer en ennemis irréductibles. Car cette histoire des juifs et des musulmans n'est autre que l'histoire tragique de notre temps. C'est l'histoire des Irlandais catholiques et protestants, des Indiens et des Pakistanais, des Tutsis et des Hutus. La liste, hélas, s'allonge à l'infiini. Il s'agissait pour moi, en la racontant, de montrer tout ce qu'il avait fallu faire pour distendre puis détruire autant que faire se pouvait, des liens si anciens. Pour faire croire au juif comme au musulman que celui qui était hier son frère (et entre frères, on s'affronte bien souvent, mais on reste attachés) était non seulement un ennemi mais un étranger.

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Cela demande du temps et de la détermination et les leaders du nationalisme tribal n'ont pas épargné leur peine, il faut leur reconnaître cela. Leur réussite est presque totale, mais pourtant, il reste encore une petite flamme dans le coeur des uns et des autres. Le goût partagé des musiques, des saveurs d'Afrique du Nord et du Proche-Orient. Le désir de se souvenir de ce qui faisait cette vie commune. J'ai fait ce film pour attiser un tant soit peu cette flamme, pour, ) mon petit niveau, rappeler aux musulmans et aux juifs, que le rejet de l'autre n'est pas inscrit dans leur ADN. Pour dire aussi à ceux, si nombreux, qui ne sont ni l'un ni l'autre et qui éprouvent de plus en plus de lassitude face à ce conflit sans fin, qu'il n'en a pas toujours été ainsi.

(*)Une médaille forgée en Europe occidentale au moment de la fabrique des État-Nations, une forme politique qui sera exportée dans le monde entier dans les valises de l'Impérialisme)..."

Karim Miské (translation by Sami Everett)

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